Zarozumiałość

Tekst mowy

Zarozumiałość to jedna z tych cech, które wszyscy mamy – i niepewny z niej przyjaciel. Bywa użyteczna, jak w tym fragmencie, w którym Ānanda uczy mniszkę, że praktykujemy, by przezwyciężyć zarozumiałość, a jednak musimy się nią posługiwać w praktyce. Podaje taki przykład: kiedy słyszysz o kimś, kto położył kres cierpieniu i dotarł aż do celu, możesz pomyśleć: „Ta osoba jest człowiekiem; ja też jestem człowiekiem. Ona potrafi to zrobić; ja też potrafię”. W tym sensie zarozumiałość jest ci potrzebna w praktyce. Jeśli uważasz, że nie potrafisz praktykować, albo wydaje ci się, że praktyka zupełnie przekracza twoje możliwości, w końcu się poddajesz i stawiasz sobie niskie cele. A jak wszyscy wiemy, nigdy nie trafisz wyżej, niż celujesz. W tym sensie zarozumiałość jest więc pomocna.

Ale ma też kły. Ajaan Maha Boowa mówi o „kłach niewiedzy”, gdy zarozumiale myślisz: „No cóż, to będzie łatwe”, i stajesz się niedbały, zadowolony z siebie. Zarozumiałość ma również inną stronę. Buddha mówi o porównywaniu się z innymi: o myśleniu, że jesteś od nich lepszy, równy im albo gorszy. Wszystkie te porównania zaliczają się do zarozumiałości. Innymi słowy, do każdej sprawy wkrada się myśl: „Jestem taki”, „Jestem owaki”. I właśnie wtedy zarozumiałość pokazuje kły: „We wszystkim jestem naprawdę dobry, więc w tym też będę dobry” – i stajesz się niedbały. Możesz też pomyśleć: „Nie sprostam temu. To mnie przerasta” – i się poddajesz. Przez to praktyka staje się trudniejsza, niż musi być. Trzeba więc dobrze wyczuć tę cienką granicę: kiedy zarozumiałość okaże się pomocna, a kiedy cię ukąsi.

Najpierw chodzi o pewność siebie. Z jednej strony ważne jest, by zdawać sobie sprawę, że podążasz trudną ścieżką. Nie możesz więc beztrosko zakładać: „To będzie dla mnie łatwe”. Z drugiej strony nie chcesz się zniechęcać myślą: „To będzie dla mnie niemożliwe”. Problemem nie jest ścieżka ani to, czy jest łatwa, czy trudna. Problemem jest zawarte w tych myślach „dla mnie”. To właśnie są kły. Staraj się więc odkładać te słowa na bok, na ile możesz. Przypominaj sobie po prostu: „To trzeba zrobić”. „Czy to cię zabije?” „Nie”. „W takim razie możesz to zrobić”.

Tak właśnie powiedział mi kiedyś Ajaan Fuang. Pewnego wieczoru, po długim dniu pracy, polecił mi siedzieć i medytować przez całą noc. Było to na samym początku mojego pobytu u niego i byłem na tyle głupi, by powiedzieć: „Nie sądzę, żebym potrafił to zrobić”. Spojrzał na mnie i zapytał: „Czy to cię zabije?” „Nie”. „W takim razie możesz to zrobić”. Nie znaczyło to, że nie będzie trudno. Było trudno, ale przecież ta praktyka jest trudna. Jest sprzeczna ze wszystkimi naszymi skłonnościami. Lubimy swoją chciwość. Czasami lubimy swój gniew. Lubimy swoje złudzenia, a jednak w praktyce musimy odłożyć to wszystko na bok, puścić to. Ale leży to w granicach ludzkich możliwości. Nawet jeśli umrzesz podczas praktyki, to dobry sposób, by umrzeć. Lepszy niż śmierć bez dokonania czegokolwiek albo podczas robienia czegoś naprawdę głupiego.

Staraj się więc myśleć w ten sposób: uświadom sobie, że choć jest trudno, właśnie tak jesteś dobrym przyjacielem dla samego siebie. Według jednej z definicji dobry przyjaciel to ktoś, kto potrafi dać to, co trudno dać, zrobić to, co trudno zrobić, i znieść to, co trudno znieść. Jeśli spotkasz takich przyjaciół, przebywaj z nimi. Ceń ich. Traktuj ich jak skarb. To właśnie takich ludzi naprawdę chcesz mieć za przyjaciół. I w taki sam sposób staraj się zostać swoim własnym najlepszym przyjacielem.

Zapytaj siebie: „Co trudno mi dać, choć tak naprawdę jest dla mnie ciężarem?” Jedną z takich rzeczy jest przebaczenie. To ciekawe, że czasami łatwo jest dawać rzeczy materialne, a przebaczenie, które nic nie kosztuje, może być bardzo trudne. Po prostu przypomnij sobie kolejno osoby w swoim życiu, którym trudno ci przebaczyć, i spróbuj: przebacz im. Staraj się nie żywić urazy, a przekonasz się, że to naprawdę dobry dar dla samego siebie.

Rób to, co trudno zrobić. Medytuj dłużej, niż masz ochotę. Praktykuj medytację chodzoną dłużej, niż masz ochotę. Wkładaj w praktykę więcej wysiłku, niż chciałbyś włożyć, a przekonasz się, że przynosi ci to korzyść. Wiąże się to ze znoszeniem tego, co trudno znieść. Ból trudno znieść. Niechęć innych ludzi trudno znieść. Cóż, naucz się to znosić. To cię nie zabije. Nie oznacza to, że masz siedzieć i zaciskać zęby, znosząc ból. Naucz się korzystać ze swojej mądrości. Jak powiedział kiedyś Ajaan Chah, gdyby można było osiągnąć Przebudzenie dzięki samej wytrzymałości, kury już dawno by je osiągnęły – potrafią siedzieć przez naprawdę wiele godzin. Musisz korzystać ze swojej mądrości. Kiedy coś wydaje się ciężarem, dlaczego nim jest? Co dokładnie obciąża? I dlaczego chcesz się utożsamiać z tym, co dźwiga ten ciężar? Czy możesz nauczyć się z tym nie utożsamiać?

Dobrym sposobem, by się tego nauczyć, jest stawianie się w sytuacjach, w których musisz bezpośrednio zmierzyć się z trudnością. Dobrze, jest trudność, jest problem – spróbuj więc wykorzystać swoją pomysłowość, by znaleźć sposób na jego obejście. Właśnie wtedy, gdy jesteś przyparty do muru, uświadamiasz sobie, że musisz znaleźć wyjście. I że możesz je znaleźć.

Naucz się więc być swoim własnym najlepszym przyjacielem. Nie chodzi o pesymizm ani optymizm. Chodzi o to, by nauczyć się zachowywać uważną troskę. Uważna troska stanowi ciekawe połączenie cech. Z jednej strony masz pewność, że twoje działania naprawdę mają znaczenie, więc uważna troska nie jest negatywna ani pesymistyczna. Z drugiej strony zdajesz sobie sprawę, że istnieją zagrożenia na zewnątrz, a także wewnątrz. Są trudności, z którymi musisz się zmierzyć. Traktujesz je poważnie, ale nie pozwalasz, by cię przytłoczyły. Innymi słowy, musisz przestać trzymać się zarozumiałości. Nie włączaj swojego „ja” w to, co robisz. Nie włączaj myśli: „Mogę to zrobić z łatwością” ani „W ogóle nie jestem w stanie tego zrobić”. Po prostu odłóż je na bok i zobacz, co możesz zrobić. Nawet jeśli za pierwszym razem nie pójdzie dobrze, próbuj, próbuj i próbuj ponownie. Tak właśnie ludzie się rozwijają.

Ajaan Fuang krytykował czasem kogoś, mówiąc, że jest „dobry, zanim jeszcze spróbował” – miał na myśli osobę, która z góry uważa, że już wszystko wie. Nie ufał takim ludziom. Zarazem jednak, jeśli widział, że bardzo pesymistycznie oceniasz swoje możliwości w praktyce, również nie chciał, żebyś trwał w takim nastawieniu. Zarówno nadmierny optymizm, jak i nadmierny pesymizm były według niego naprawdę nieumiejętnymi sposobami podejścia do ścieżki. Oba są formami zarozumiałości. Przyznaj, że jest trudno, ale rób, co możesz.

I naucz się rozwijać swoją wnikliwość. Uważaj na te kły niewiedzy: „Jestem taki”, „Jestem owaki”, „Nie jestem do tego przyzwyczajony”, „Nie mogę tego znieść”, „To dla mnie trudne”. Porzuć „ja”, porzuć „dla mnie”, a wszystko stanie się znacznie łatwiejsze.

Tak więc, choć może być trudno, możesz to zrobić. Możesz dać to, co trudno dać. Możesz zrobić to, co trudno zrobić. Odkrywasz, że potrafisz znieść to, co trudno znieść. Za pierwszym razem może nie być łatwo. Może się okazać, że zderzasz się z ceglanym murem, ale nawet ceglane mury można rozbić. Mają swoje pęknięcia. Można je obejść, przejść pod nimi, nad nimi albo przez nie. Musisz tylko znaleźć te przejścia.

Naucz się więc właściwie korzystać z zarozumiałości: z pewności, że tak, możesz to zrobić; inni ludzie to potrafią, ludzie już tego dokonywali – jesteś człowiekiem, więc ty też możesz. Kiedy już nabierzesz takiego przekonania, porzuć „ty”, porzuć „mnie”, „ja”, a potem zabierz się do pracy. Już samo to wiele ułatwia. I w ten sposób stajesz się swoim własnym najlepszym przyjacielem.