Zaprzyjaźnianie się z oddechem

Tekst mowy

Przypomnij sobie fragment, który przed chwilą recytowaliśmy: „Obym był szczęśliwy. Oby wszystkie żywe istoty były szczęśliwe. Oby wszystkie istoty uwolniły się od cierpienia. Oby ci, którzy są szczęśliwi, nie zostali pozbawieni swego szczęścia”. Dobrze jest tak myśleć. Takie myśli wprawiają umysł w dobry stan, w którym nie życzysz źle absolutnie nikomu. Życzysz dobrze innym, a także sobie. Niektórym przychodzi to z trudem, ale jeśli nie pragniesz własnego prawdziwego szczęścia, to czego pragniesz?

Pragnienie prawdziwego szczęścia nie jest czymś, czego należy się wstydzić. Cała nauka Dhammy opiera się właśnie na tym pragnieniu i na rozpoznaniu, że jeśli będziesz dążyć do prawdziwego szczęścia w sposób rozumny, naprawdę uważając na to, jak próbujesz je znaleźć, rzeczywiście je odnajdziesz i nikogo przy tym nie skrzywdzisz. To pragnienie zasługuje na szacunek.

Świat uczy nas jednak, żeby go nie szanować. Ludzie mówią: „Zapomnij o prawdziwym, trwałym szczęściu. Szukaj po prostu emocji związanych z zakupami albo z początkami związku. Wybieraj to, co szybkie i łatwe, ale też szybko przemija. A o prawdziwym szczęściu zapomnij”. Tak właśnie mówią.

Przesłanie Dhammy brzmi jednak: jeśli nie pragniesz prawdziwego szczęścia, to czego pragniesz? To jedyne założenie, jakie Buddha przyjmuje w odniesieniu do ludzi. Niekiedy można przeczytać, że Buddha zakładał, iż w głębi serca każdy człowiek jest dobry, lecz w tekstach nie znajdziesz takiego stwierdzenia. Zakładał natomiast, że każdy pragnie szczęścia. Problem polega na tym, że dążymy do niego w sposób zagmatwany, kierując się błędnymi wyobrażeniami. Gdybyśmy jednak znaleźli rzeczywiście skuteczną drogę do prawdziwego szczęścia, każdy byłby szczęśliwy, ponieważ prawdziwe szczęście nikogo nie krzywdzi. Twoje prawdziwe szczęście nie stoi w sprzeczności z prawdziwym szczęściem nikogo innego. Pamiętaj o tym. Właśnie dlatego codziennie recytujemy ten fragment.

Mówi się, że Ajaan Mun trzy razy dziennie kierował myśli miłującej dobroci ku wszystkim żywym istotom: rano po przebudzeniu, po południu po drzemce i wieczorem przed snem. W ten sposób pragnienie miłującej dobroci i pragnienie prawdziwego szczęścia wyznaczały ramy jego praktyki. Dobrze więc, aby wyznaczały również ramy twojej praktyki. Pomaga ci to pamiętać, dlaczego tu jesteś. W medytacji pojawią się jałowe okresy, kiedy będzie się wydawało, że nic nie idzie po twojej myśli. Kiedy się w takim okresie znajdziesz, pamiętaj, że robisz to dla prawdziwego szczęścia – czegoś, co wykracza poza zwykłe doraźne rozwiązania. To pomoże ci przetrwać trudniejsze chwile.

Zawsze więc miej te myśli w pamięci. Pamiętaj, że miłującej dobroci i współczucia nie da się oddzielić od nauk Buddhy o mądrości i wnikliwości. Jeśli pragnienie szczęścia ma rzeczywiście przynieść rezultaty, musisz zrozumieć, jak dążyć do prawdziwego szczęścia.

Wszystko to sprowadza się do ćwiczenia umysłu. Wszystkie nauki Buddhy – o szczodrości, moralności i medytacji albo o moralności, skupieniu i wnikliwości – zmierzają do ćwiczenia umysłu, ponieważ to umysł kształtuje nasze doświadczenie przyjemności i bólu, szczęścia i cierpienia. Dobrze wyćwiczony umysł potrafi poradzić sobie w każdej sytuacji życiowej i wcale nie musi cierpieć.

Co to znaczy ćwiczyć umysł? Oznacza to przyglądać się temu, co robisz, i dostrzegać skutki swoich działań. Następnie uczysz się powstrzymywać od tego, co powoduje cierpienie – bez względu na to, jak bardzo lubisz to robić – oraz robić to, co prowadzi do prawdziwego szczęścia, niezależnie od tego, czy masz na to ochotę. Niektóre rzeczy prowadzące do prawdziwego szczęścia są bardzo przyjemne. Inne wymagają wysiłku. Są niezgodne z naszymi skłonnościami. Trzeba nauczyć się nie pozwalać, by opór przed wysiłkiem stanął nam na drodze. Potrzebujesz jasnego zrozumienia przyczyny i skutku. Właśnie na tym polega wnikliwość: na dostrzeganiu, co rzeczywiście działa zgodnie z prawem przyczyny i skutku, a co nie, i odpowiednim dostosowywaniu swoich działań.

Jesteśmy tutaj, aby wyćwiczyć umysł tak, by stał się swoim najlepszym przyjacielem. Jednym z najbardziej bezpośrednio odczuwalnych sposobów, by to osiągnąć, jest skupienie się na oddechu. Kiedy Buddha analizuje, w jaki sposób sami przysparzamy sobie cierpienia, już na początku wyliczenia mówi, że jeśli nie wiemy, co naprawdę przyniesie dobre skutki, nawet sposób, w jaki oddychamy, może prowadzić do cierpienia.

Skupmy się więc na tym, jak oddychamy. Gdzie w tej chwili odczuwasz oddech? Kiedy zamykasz oczy, jakie doznania mówią ci, że właśnie robisz wdech, a teraz wydech? Skup się na nich. Mogą pojawiać się w dowolnej części ciała, ponieważ „oddech” oznacza tutaj przepływ energii. Czasami czujesz oddech jako ruch powietrza wpływającego do nosa i wypływającego z niego, ale możesz też odczuwać unoszenie się i opadanie brzucha albo klatki piersiowej. Niekiedy ruchy te rozchodzą się falami do różnych części ciała, dzięki czemu nawet w ramionach czy nogach możesz wyczuć, czy robisz wdech, czy wydech. Skup się więc na doznaniach oddechu tam, gdzie jest ci najwygodniej.

Następnie pozwól, by były przyjemne. Innymi słowy, skupiając się na nich, nie wywieraj zbyt dużego nacisku. Jednocześnie zauważ, jak długi wdech jest przyjemny. W którym momencie zaczyna powodować dyskomfort? Rób wdech tylko tak długo, jak jest to przyjemne, a potem pozwól sobie na wydech. Rób wydech jedynie tak długo, jak jest to przyjemne, a następnie zrób kolejny wdech. Spróbuj uwrażliwić się na to, jaki sposób oddychania jest przyjemny właśnie teraz.

Wyobraź sobie, że całe ciało robi wdech i całe ciało robi wydech, a każda komórka jest skąpana w energii oddechu. Kiedy myślisz o oddechu w ten sposób, jaki sposób oddychania jest przyjemny? Być może zauważysz, że gdy zaczynasz tak o nim myśleć, oddech staje się głębszy. Jeśli daje to przyjemność, dobrze. Jeśli powoduje dyskomfort, zmień rytm. Pomyśl po prostu: „Co byłoby teraz przyjemniejsze?” – i zobacz, jak zareaguje ciało. Wyobraź sobie, że pozostajesz tuż przy oddechu. Nie wyciskasz go na zewnątrz ani nie wtłaczasz do środka. Po prostu trzymasz się bardzo blisko niego, obserwujesz go i pozwalasz mu dostosować się w taki sposób, by było przyjemnie. Daj mu trochę przestrzeni na dostosowanie się. Czasami możesz delikatnie skierować go w określoną stronę i sprawdzić, jak odczuwałbyś dłuższy oddech albo krótszy, szybszy, wolniejszy, głębszy czy płytszy. Potem zauważ, co się dzieje.

Na początku możesz nie odczuwać wielkiej różnicy, ale po pewnym czasie staniesz się bardziej wrażliwy na proces oddychania. Będziesz coraz lepiej znał własny oddech. Zaczniesz wyczuwać, jaki sposób oddychania jest naprawdę przyjemny dla ciała w danej chwili. Im więcej przyjemności daje oddech, tym łatwiej będzie ci przy nim pozostać. Jeśli umysł gdzieś odpłynie, po prostu sprowadź go z powrotem do oddechu. Jeśli znów odpłynie, ponownie go sprowadź. Zapytaj siebie: „Czy oddech jest tak przyjemny, jak tylko może być?” – i zobacz, co trzeba zmienić. Nie rób sobie jednak wyrzutów z powodu błądzenia umysłu. Nie denerwuj się ani nie zniechęcaj. To naturalne, że będzie błądził, ponieważ robi to już od bardzo dawna.

Zapewne słyszałeś słowo „saṃsāra”. Oznacza ono wędrowanie. Do tego właśnie przywykł umysł. Przywykł do błądzenia. Kiedy próbujesz skłonić go, by pozostał w jednym miejscu, będzie stawiał opór. Przypomina to tresowanie szczeniaka. Chcesz, żeby do ciebie przyszedł, a on zdaje się chcieć robić wszystko, tylko nie przyjść. Jeśli jednak jesteś wobec niego stanowczy, a zarazem nagradzasz go, gdy przyjdzie, po pewnym czasie zacznie przychodzić chętnie. Miej więc trochę zaufania do siebie. Przypominaj sobie, że jest to naprawdę użyteczna umiejętność, ponieważ przysparzamy sobie mnóstwa niepotrzebnego cierpienia i napięcia tylko dlatego, że oddychamy nieumiejętnie, nie zdając sobie sprawy z tego, co robimy. Jeśli opanujesz choćby tę jedną umiejętność, zmienisz swój stosunek do ciała i do chwili obecnej oraz zyskasz większy zasób dobrostanu, z którego będziesz mógł czerpać w każdej sytuacji. Gdyby nawet wtrącono cię do więzienia, mógłbyś po prostu siedzieć i oddychać bardzo przyjemnie. Nikt nie musiałby o tym wiedzieć. W ten sposób nie dokładasz cierpienia do bólu, który już jest obecny.

Masz więc godzinę na poznawanie oddechu i sprawdzanie, jaki sposób oddychania jest przyjemny właśnie teraz, a potem właśnie teraz i znów właśnie teraz. Potrzeby ciała z czasem się zmieniają, musisz więc za nimi nadążać. Zauważaj, jak się zmieniają. Potraktuj to jak zabawę. Nie podchodź do medytacji z nadmierną powagą. W końcu próbujemy znaleźć przyjemność w oddechu. Potraktuj to więc jak sport, z którego chcesz nauczyć się czerpać przyjemność. Jak każdy sport, wymaga to czasu, ćwiczeń i dyscypliny. Ale jest też przyjemność, która pojawia się, kiedy robisz to dobrze. Jest przyjemnie. Czujesz, że wszystko jest tak, jak należy.

Oddech jest przecież procesem zachodzącym w ciele, którego doświadczasz najbardziej bezpośrednio. Odczuwasz ciało poprzez ruch oddechu. Gdyby oddech się nie poruszał, oczywiście byś nie żył. Gdybyś jednak jakimś sposobem mógł żyć bez poruszającego się oddechu, nawet wtedy w ogóle nie odczuwałbyś ciała. Istnieją bowiem poziomy skupienia, na których energia oddechu ustaje. Tlen przenikający przez pory skóry wystarcza wówczas do podtrzymania życia, ponieważ mózg jest bardzo wyciszony i zużywa wtedy niewiele tlenu. Kiedy tak się dzieje, zauważasz, że kształt ciała zaczyna się rozpływać. Aż tak istotny jest oddech dla tego, jak odczuwasz swoje ciało.

Oddech odgrywa ponadto zasadniczą rolę w poruszaniu ciałem dzięki energii oddechu, która przepływa przez nerwy i wzdłuż naczyń krwionośnych. Uwrażliwiasz się więc na najbardziej bezpośrednie doświadczenie ciała i uczysz się odnosić do niego w sposób, który daje przyjemność.

Jednocześnie odkrywasz, że oddech jest zwierciadłem umysłu. Kiedy nagle pojawia się jakaś emocja, oddech się zmienia. To jeden z powodów, dla których czasami czujemy, że musimy dać upust gniewowi: sposób, w jaki oddech zmienił się pod jego wpływem, powoduje dyskomfort. Możesz jednak odwrócić ten skutek. Gdy tylko wyczujesz zmianę w oddechu, możesz świadomie oddychać tak, by rozpuścić wszelkie napięcie, które się w nim nagromadziło. To osłabia siłę gniewu. W ten sposób oddech także może być twoim przyjacielem. Przypomina przyjaciela, który, gdy się gniewasz, przypomina ci, że gniew nie służy twojemu dobru. Oddech może cię ukoić, kiedy jesteś rozgniewany, i poprawić ci nastrój. Może być twoim przyjacielem, kiedy chorujesz; może być twoim przyjacielem, kiedy cierpisz z powodu lęku lub innej silnej, nieprzyjemnej emocji.

Oddech może być przy tobie jako przyjaciel, lecz tylko wtedy, gdy nauczysz się z nim zaprzyjaźniać. Poznaj go. Jak każda przyjaźń, wymaga to czasu. Nie możesz po prostu podejść, uścisnąć mu dłoni i powiedzieć: „Cześć, jesteś moim oddechem, ja tu rządzę, ruszajmy”. Oddech nie zareaguje na to dobrze, podobnie jak człowiek nie zareagowałby dobrze, gdyby podszedł do niego jakiś nieznajomy i powiedział coś takiego. W końcu sam byłeś obcy dla własnego oddechu – nie wiadomo od jak dawna. On zawsze był przy tobie, ale ciebie nie było przy nim. Nie poświęcałeś mu zbyt wiele uwagi. Tak naprawdę nie znasz go dobrze. Teraz masz więc sposobność, by nawiązać z nim dobre stosunki. Kiedy oddech stanie się twoim przyjacielem, będziesz miał przyjaciela wszędzie, dokądkolwiek się udasz, i w każdej sytuacji.

Jak powiedział Buddha, żeby naprawdę kogoś poznać, potrzeba dwóch rzeczy: czasu i uważnej obserwacji. Masz tu całą godzinę. Od ciebie zależy, czy będziesz uważnie obserwować i jak dobrze uda ci się poznać oddech. Okazywać oddechowi miłującą dobroć w tak bezpośredni i namacalny sposób to okazywać ją samemu sobie – urzeczywistniać życzenie wyrażone w recytacji: „Obym był szczęśliwy”. Oto jeden ze sposobów, by postępować zgodnie z tym życzeniem. Jednocześnie nie wyrządzasz krzywdy nikomu innemu. Sposób, w jaki oddychasz, nie wpływa bezpośrednio na nikogo innego. Pośrednio jednak, jeśli oddychasz nieumiejętnie i w sposób wywołujący dyskomfort, staniesz się drażliwy i będziesz wyładowywał się na innych. Jeśli natomiast oddychasz przyjemnie, nie ma rozdrażnienia, które mógłbyś na kimś wyładować. W ten sposób praca z oddechem staje się również sposobem okazywania miłującej dobroci innym ludziom.

Postaraj się więc jak najlepiej wykorzystać tę sposobność.