Schody w górę

Tekst mowy

Kiedyś, niedługo po tym, jak po raz pierwszy spotkałem Ajaana Fuanga, miałem sen. Śniło mi się, że odwiedzam klasztor Ajaana Lee. Nigdy tam nie byłem, ale we śnie znajdowało się tam duże, kilkupiętrowe muzeum. Mogłem wejść po schodach albo wspiąć się po drabinie ustawionej z boku budynku, prosto na najwyższe piętro. Wybrałem drabinę. Chciałem od razu dostać się na samą górę. Ale kiedy się wspinałem, drabina się przewróciła. Na szczęście ktoś mnie złapał. Problem polegał na tym, że drabina nie opierała się o nic solidnego. Pod koniec snu znów znalazłem się przy drzwiach i musiałem zastanowić się nad wejściem po schodach. Wtedy się obudziłem.

Ten sen dość dobrze oddaje początki mojej praktyki. W ciągu pierwszych dwóch tygodni z Ajaanem Fuangiem wiele rzeczy wydarzyło się bardzo szybko, ale potem wszystko się rozpadło i musiałem zaczynać od początku, krok po kroku. To bywa zniechęcające. Zdarza się wszystkim medytującym. Czasami przez przypadek trafiamy w medytacji na coś bardzo zaawansowanego – a przynajmniej tak nam się wydaje – po czym wszystko rozpada się na naszych oczach. Początkowo może to dodawać otuchy, ale z czasem zniechęca, kiedy widzimy skalania, które nadal nosimy w umyśle. Okazuje się, że te szybkie, efektowne doświadczenia tak naprawdę niewiele zmieniły.

Dalsza praca wydaje się znacznie mniej atrakcyjna i wiele osób właśnie wtedy rezygnuje. Ważne jednak, żebyś się nie poddawał i nie lekceważył sytuacji, w której się znajdujesz. Nie zniechęcaj się, bo dokądkolwiek pójdziesz, właśnie z tymi problemami musisz się zmierzyć, właśnie tą sytuacją musisz się zająć. Jeśli nie zajmiesz się nią teraz, będziesz musiał znów do niej wrócić, a czasami staje się ona jeszcze gorsza. Właściwe nastawienie polega więc na tym, by zająć się tymi problemami, które pojawiają się w medytacji. Nie porównuj ich z tym, do czego wcześniej udało ci się dojść, z problemami, którymi chciałbyś zajmować się teraz, ani z tym, dokąd chciałbyś dotrzeć w medytacji.

Większość z nas chciałaby zostać magicznie przeniesiona na wyższy poziom skupienia lub wglądu. Często jednak skupienie i wgląd nie mogą się pojawić właśnie dlatego, że nie chcemy przyjrzeć się temu, co teraz dzieje się w naszych umysłach. Przyjrzyj się więc temu, co masz. Zobacz, gdzie jesteś. Nie oceniaj, czy problem, przed którym stoisz, jest podstawowy, czy zaawansowany. To problem, przed którym stoisz. To problem, którym trzeba się zająć. Skieruj na niego całą swoją uwagę.

I ciesz się, że masz sposobność do praktyki. Nie traktuj jej jak mozolnego obowiązku. Wielu ludzi nie ma ani chęci do praktyki, ani pojęcia, na czym ona polega. Inni mogą mieć i pewne pojęcie, i chęci, ale nie mają możliwości. My tutaj mamy taką możliwość. Mamy chęci. Mamy pewne pojęcie o tym, na czym polega problem. Takie sposobności rzadko się trafiają.

Nauka o akceptacji oznacza więc zaakceptowanie tego, gdzie jesteś. Nie oznacza pogodzenia się z tym, że „zostaniesz” tam na zawsze. Po prostu przyjmujesz, że właśnie z taką sytuacją masz teraz do czynienia. Nie chodzi o to, czy ci się ona podoba, czy nie, czy cię pociąga, czy nie. Chodzi o to, czy jesteś gotów pracować z tym, co masz.

Ta gotowość jest ważna na każdym poziomie praktyki. Zaczyna się od gotowości do pomagania innym, a następnie obejmuje gotowość do przestrzegania wskazań. Dobrowolne zaangażowanie jest ważną częścią treningu umysłu. O to właśnie chodzi: o zrozumienie, że jeśli chcesz coś zyskać dzięki praktyce, musisz włożyć w nią energię. Kiedy jesteś gotów zrobić pierwszy krok, po raz pierwszy ofiarować swoją energię, praktyka zaczyna się rozwijać. Bez takiego nastawienia nie posuwa się naprzód. Myślimy tylko o tym, co chcielibyśmy uzyskać dzięki medytacji, ale zanim będziesz mógł coś „otrzymać”, musisz „dać”.

Jeśli chodzi o szczodrość, ludzie czasem patrzą na to, co mają, i chcieliby móc dać znacznie więcej. Chcieliby złożyć bardziej okazały dar, ale mają ograniczone środki. Muszą więc na początek zadowolić się skromnymi darami, lecz to właśnie dzięki nim szczodrość nabiera rozpędu.

Czasami małe dary przynoszą największe owoce. Ajaan Fuang lubił opowiadać historię pewnego mężczyzny i jego żony, którzy mieli tylko jeden wspólny kawałek tkaniny do okrywania górnej części ciała. Każde z nich miało tkaninę do okrycia dolnej części ciała, ale do okrycia górnej mieli tylko jedną na dwoje. Było to w czasach, kiedy w Indiach nie wychodziło się z domu bez dwóch kawałków tkaniny: jednego owiniętego wokół pasa, drugiego narzuconego na ramiona. Ponieważ mieli tylko jedno wspólne okrycie na górną część ciała, musieli wychodzić z domu osobno. Kiedy jedno wychodziło, drugie musiało zostać w domu. Tak bardzo byli biedni.

Pewnego wieczoru usłyszeli, że Buddha będzie wygłaszał mowę, i uzgodnili, że pójdzie mąż. Mowa dotyczyła przede wszystkim owoców szczodrości. Mężczyzna siedział i myślał: „To dlatego jestem taki biedny. Nie byłem szczodry. Co mogę dać? Nic. Mam tylko tę jedną tkaninę, a jeśli ją oddam, nie będę mógł nigdzie wychodzić. Ale jeśli jej nie oddam, to co mogę dać? Nie będę mógł dać zupełnie nic”. Przez wiele godzin toczył więc w umyśle tę walkę, raz skłaniając się ku jednej stronie, raz ku drugiej. Buddha dostrzegł, co się dzieje, i wciąż mówił o szczodrości. Początkowo miała to być krótka mowa Dhammy, ale ciągnęła się aż do północy. Wśród słuchaczy był król i wiele innych osób. Zastanawiali się, dlaczego mowa Dhammy trwa tak długo.

Wreszcie, około północy, mężczyzna wstał i zawołał: „Zwycięstwo! Zwycięstwo!”. Pokonał swoje skąpstwo. Postanowił ofiarować tkaninę Buddzie, podszedł więc i ją oddał. Słuchacze zastanawiali się, kim jest ten człowiek i dlaczego woła: „Zwycięstwo!”. Kiedy dowiedzieli się o jego ubóstwie, zrobiło to na nich wielkie wrażenie. Król powiedział: „Dobrze, dam mu inną tkaninę, a do tego jeszcze inne rzeczy” – tkaninę, konia, słonia, najróżniejsze dobra. Po jednej sztuce każdego rodzaju.

A ponieważ mężczyzna nabrał rozpędu w szczodrości, wszystkie te rzeczy także ofiarował Buddzie. Król zwiększył więc dar – dał mu po dwie sztuki wszystkiego. Mężczyzna oddał całość. Król nadal podwajał dary: cztery, osiem, wreszcie szesnaście. Wtedy mężczyzna postanowił zatrzymać po osiem sztuk każdego rodzaju: osiem kawałków złota, osiem kawałków srebra, osiem tkanin, osiem koni i osiem słoni. Pozostałe osiem sztuk każdego rodzaju ofiarował Buddzie, a ze swoją połową wrócił do domu. Morał tej historii jest taki, że mały dar od osoby o skromnych środkach przynosi znacznie większe owoce niż wielki dar od osoby zamożnej, ponieważ ten pierwszy wymaga większego poświęcenia.

Ta sama zasada odnosi się do medytacji. Kiedy nie idzie ci dobrze, musisz poświęcić swoją dumę, zrezygnować z kierowania się tym, co lubisz i czego nie lubisz, i zająć się tym, co rzeczywiście dzieje się w umyśle. Dopiero kiedy potrafisz zdobyć się na takie poświęcenie, mogą pojawić się owoce. Na początku mogą nie być szczególnie imponujące. Może nie dostaniesz kawałka złota, kawałka srebra, słonia czy czegoś podobnego, ale zrobisz krok naprzód, dostrzeżesz niewielką zmianę w umyśle. To o wiele lepsze niż siedzieć bezczynnie i się zniechęcać.

Jakiekolwiek więc problemy napotykasz w medytacji, zadowól się pracą nad nimi, bo to są rzeczywiste, autentyczne problemy, z którymi musisz się zmierzyć. Mogą nie dorównywać temu, o czym czytałeś, ani temu, czego doświadczałeś w przeszłości, ale niewielki, solidny postęp jest znacznie cenniejszy niż wszystkie szybko pojawiające się, widowiskowe efekty specjalne tego świata.

Ajaan Fuang miał czasem uczniów, którzy przychodzili medytować z nim po raz pierwszy i doświadczali wizji swoich poprzednich żywotów albo istot niebiańskich. Niektórzy z jego uczniów o dłuższym stażu czuli z tego powodu zazdrość i zniechęcenie. Sami siedzieli i medytowali od miesięcy, a nic szczególnego się nie działo. Tymczasem przychodzi ktoś nowy i od razu doświadcza najróżniejszych ciekawych rzeczy. Często jednak uczniowie, którzy tak szybko doświadczali tych efektownych wizji, nie zostawali długo. Kiedy wizje ustawały i kończyła się rozrywka, odchodzili. To stały postęp naprawdę się liczy. To on ostatecznie wygrywa.

Zrezygnuj więc ze wszystkich postaw, które przeszkadzają ci przyjrzeć się problemom stojącym tuż przed tobą, bo właśnie one są prawdziwe. Są tutaj. Nie są abstrakcjami. Możemy siedzieć i rozmyślać o abstrakcyjnych pojęciach Dhammy od świtu do zmierzchu i od zmierzchu do świtu, ale problemy w umyśle nie składają się z abstrakcji. Nie składają się ze wspomnień. Składają się z poruszeń zachodzących w umyśle właśnie teraz. Przyjrzyj się temu, co umysł robi, jak się porusza. Czy możesz zmienić sposób, w jaki się porusza?

Musisz badać to, co rzeczywiście dzieje się w twoim umyśle, żeby zobaczyć, które części teraźniejszości są z gumy, a które ze stali – innymi słowy, co możesz zmienić, a czego nie. Czeka cię mozolna praca i będziesz popełniał błędy, ale właśnie dzięki temu się uczysz. Ten rodzaj wiedzy naprawdę ma znaczenie dla umysłu, ponieważ w ten sposób rozwijasz swoją wrażliwość. Zyskujesz wyczucie, jak znaleźć równowagę między nadmiernym pragnieniem a jego brakiem, między nadmiernym wysiłkiem a jego brakiem, a także we wszystkich innych sprawach, które w medytacji wymagają równowagi. Uczysz się, upadając i ponownie się podnosząc. Nie robisz tego przez rozmyślanie o ideale równowagi, lecz przez zdobywanie intuicyjnego wyczucia: próbujesz poruszyć to, potem tamto, przechylasz się w jedną stronę, potem w drugą. Jakakolwiek postawa pojawia się w umyśle – zniechęcenie, frustracja, irytacja czy cokolwiek innego – sprawdzasz, co się stanie, gdy ją poruszysz. Nie musisz od razu uznawać jej za słuszną.

A wszelkie pozytywne postawy, które pojawiają się w umyśle, choćby wydawały się niepozorne, są tym, z czym musisz pracować. W końcu sekwoje wyrastają z maleńkich nasion. Jeśli je zdepczesz, nigdy nie będą miały szansy wyrosnąć. Jeśli jednak uważnie im się przyjrzysz, możesz je rozpoznać i zobaczyć, że różnią się od nasion chwastów. To pozwala ci zrozumieć, co w umyśle musisz wspierać, a co hamować, co pielęgnować, a co wycinać i wyrywać z korzeniami.

Taka praca ogrodnicza może więc nie być atrakcyjna ani efektowna, ale właśnie tak wykonuje się na tym świecie wszelką prawdziwą pracę. Właśnie dzięki temu wszystko rozkwita. Badasz krok po kroku, z wielką uwagą, popełniając błędy i ucząc się na nich. Taka praca przynosi solidne rezultaty, oparte na mocnym fundamencie. Wybierasz schody, a one w końcu prowadzą cię na najwyższe piętro – bez ryzyka runięcia w dół.