Buddha nie bawił się w „mam cię”

Tekst mowy

Czasami, kiedy słyszysz objaśnienia nauk Buddhy, możesz odnieść wrażenie, że bawi się on z tobą w „mam cię”. Mówi o jhānie – o poczuciu ulgi i radosnym uniesieniu, które mogą płynąć ze skupienia – ale potem słyszysz, że jeśli spróbujesz osiągnąć jhānę, nie uda ci się to. A gdy już ją osiągniesz, musisz bardzo uważać, żeby się do niej nie przywiązać. Jest niebezpieczna, więc nie powinieneś zbyt często w nią wchodzić. Podobnie z Nibbāną: mówi się nam, że Nibbāna jest najwyższą ulgą, najwyższym szczęściem, a jednak jeśli jej pragniesz, nie możesz jej osiągnąć. To tak, jakby Buddha pokazywał ci te rzeczy i drażnił się z tobą, mówiąc, że nie możesz ich mieć.

Wcale nie tak nauczał. Mówił, że ulga i przyjemność płynące z jhāny są całkowicie nienaganne. Dążąc do Przebudzenia, przez sześć lat praktykował różne umartwienia, aż w końcu zdał sobie sprawę, że to ślepa uliczka. Pojawiło się więc pytanie: czy istnieje inna droga? Przypomniał sobie, jak jako dziecko siedział pod drzewem, podczas gdy jego ojciec orał. Jego umysł wszedł wtedy w pierwszą jhānę. Zapytał więc siebie: „Dlaczego boję się tej przyjemności? Dlaczego boję się tego radosnego uniesienia? Czy jest w tym coś nagannego? Coś szkodliwego?”. Odpowiedź brzmiała: nie. Przecież ta przyjemność może pojawić się po prostu dzięki skupieniu umysłu na oddechu. Nikogo przy tym nie krzywdzisz. A podążając za tą przyjemnością, nie upajasz się młodością, zdrowiem, życiem ani innymi rzeczami, które odurzają umysł. To więc przyjemność, do której warto dążyć.

W ten sposób jhāna stała się pierwszym czynnikiem ścieżki, który Buddha rozpoznał w swoich poszukiwaniach Przebudzenia. Mówił, że należy ją rozwijać, podobnie jak wszystkie pozostałe czynniki ścieżki. Kiedy więc w twojej medytacji pojawiają się stany ulgi i przyjemności, staraj się je rozwijać. Staraj się opanować umiejętność ich osiągania.

Podobna zasada dotyczy Nibbāny. Ścieżka do Nibbāny obejmuje pragnienie, choć sama Nibbāna jest ustaniem wszelkiego pragnienia. Gdybyś musiał porzucić wszelkie pragnienie, żeby wejść na ścieżkę, sama Nibbāna byłaby ścieżką do Nibbāny. Znalazłbyś się w sytuacji bez wyjścia. Tymczasem ścieżka rzeczywiście obejmuje pragnienie. Z jednej strony jest Właściwa Intencja. Zamiar przezwyciężenia przywiązania do zmysłowości, zamiar niekrzywdzenia, zamiar nieżywienia wrogości – wszystko to są rodzaje pragnienia. Jeszcze wyraźniej widać to we Właściwym Wysiłku: zaczynasz od wzbudzenia pragnienia, by pozbyć się nieumiejętnych właściwości umysłu i dopilnować, żeby nie pojawiły się ponownie. Wzbudzasz pragnienie, by rozwinąć umiejętne właściwości i doprowadzić je do pełnego rozwoju. Innymi słowy, pragnienie skupia się tutaj przede wszystkim na ścieżce. Sama Nibbāna wykracza poza to, co umiejętne i nieumiejętne, ale czynniki ścieżki, takie jak Właściwa Uważność i Właściwe Skupienie, są umiejętnymi właściwościami, które chcesz wzbudzać i rozwijać, aż w pełni urzeczywistnisz ich potencjał.

Buddha jest więc nauczycielem, który mówi jasno i wprost. Wskazuje, że na ścieżce są dobre rzeczy i że można ich pragnąć – twoje pragnienie powinno po prostu być dojrzałe. Niedojrzałe pragnienie polega na tym, że chcesz uzyskać rezultaty bez wysiłku albo skupiasz się na rezultatach tak bardzo, że zaniedbujesz wysiłek. Jak mówił Buddha, skupiasz się na przyczynach, a kiedy przyczyny dojrzeją, przynoszą rezultaty. Rozwijając ścieżkę, urzeczywistniasz ustanie cierpienia. Skupiasz się więc na ścieżce, a cel urzeczywistnia się sam.

Czasami możesz usłyszeć, że ścieżka i cel są jednym. Ta nauka ma sens tylko wtedy, gdy rozumiesz, że cel urzeczywistnia się dzięki praktykowaniu ścieżki. Innymi słowy, nie powinieneś siedzieć i praktykować jedynie mechanicznie, zabijając czas pytaniem: „Kiedy pojawi się cel?” – czyli praktykować ścieżkę, ale jednym okiem zerkać gdzie indziej. Skupiasz całą uwagę na rozwijaniu ścieżki. I właśnie wtedy urzeczywistnia się kres cierpienia.

Skup się więc na wyciszeniu umysłu. Jeśli umysł jeszcze się nie wyciszył, zapytaj siebie: co stoi na przeszkodzie? Wykaż się pomysłowością. Nie chodzi tylko o pragnienie. Korzystasz z pragnienia, z wytrwałości i z pełnego zaangażowania uwagi, naprawdę skupiając się na tym, co robisz. Korzystasz też ze swoich zdolności analitycznych i pomysłowości, by ustalić, co idzie nie tak, co tutaj nie działa, jakie rozproszenia stają na przeszkodzie. Wszystkie te podstawy powodzenia wykorzystujesz w swojej praktyce. Ale wszystkie zaczynają się od pragnienia.

Jest wiele dobrych powodów, by chcieć doprowadzić umysł do skupienia – nie tylko dla własnego dobra, lecz także dla dobra innych ludzi. Jeśli twoje szczęście ma mocniejsze oparcie w twoim wnętrzu, coraz mniej potrzebujesz od świata zewnętrznego. Oczywiście, jak mówił Buddha, aby osiągnąć silne stany skupienia, ciało musi być odżywione. Potrzebujesz pewnego stopnia komfortu, żeby umysł mógł się uspokoić. Ale nie potrzeba go aż tak wiele. Im bardziej niezawodne staje się twoje skupienie, tym łatwiej zadowalasz się coraz mniejszą ilością rzeczy zewnętrznych. Mniej obciążasz innych ludzi. Mniej z nimi rywalizujesz.

To oznacza, że możesz traktować ich sprawiedliwiej. W danej sytuacji możesz opierać swoje działania, słowa i myśli wyłącznie na miłującej dobroci i współczuciu – ponieważ zdajesz sobie sprawę, że niczego od tych ludzi nie potrzebujesz. Gdy czegoś od innych potrzebujesz, twoje działania stają się stronnicze lub naznaczone uprzedzeniami: kształtują je rzeczy, których pragniesz, które cię drażnią, co do których żywisz złudzenia albo których się boisz. Dzieje się tak dlatego, że swoje nadzieje na szczęście wiążesz z czymś zewnętrznym. Kiedy jednak twoje pragnienie szczęścia kieruje się do wewnątrz, mniej obciążasz świat zewnętrzny. Mniej od niego potrzebujesz, a dzięki temu twoje współczucie dla innych może być bardziej trzeźwe, zrównoważone i sprawiedliwe.

Dążenie do szczęścia przez rozwijanie silnego skupienia z myślą o całkowitej wolności nie jest więc czymś samolubnym. Dopóki twoje skupienie jest przeniknięte pozostałymi czynnikami ścieżki – Właściwym Poglądem, Właściwą Intencją, Właściwą mową, Właściwym działaniem, Właściwym sposobem życia, Właściwym Wysiłkiem i Właściwą Uważnością – jest zupełnie bezpieczne. Czasami mówi się o utknięciu w skupieniu albo o uzależnieniu od niego, ale dzieje się tak wtedy, gdy skupieniu brakuje pozostałych elementów ścieżki. Błędnie rozumiesz, dlaczego na świecie istnieje cierpienie albo dlaczego sam cierpisz. Cały czas spędzasz wyłącznie na skupianiu się na oddechu, nie chcąc niczego robić dla nikogo i nie chcąc, by świat ci przeszkadzał.

Musisz zdać sobie sprawę, że to nie świat ci przeszkadza; to ty obciążasz świat swoimi żądaniami. Słabość twojego skupienia i słabość twojej wnikliwości sprawiają, że myślisz w ten sposób. Jeśli twoje skupienie jest naprawdę mocne, możesz zachowywać równowagę w najróżniejszych trudnych sytuacjach. A nawet jeśli stracisz ją tam, gdzie nadal jesteś przywiązany, możesz odzyskać ją znacznie łatwiej, jeśli masz Właściwy Pogląd i pozostałe elementy ścieżki.

Zagrożenia związane ze skupieniem pojawiają się więc wtedy, gdy rozwijasz je z pominięciem pozostałych czynników ścieżki. Natomiast Właściwe Skupienie – skupienie w chwili obecnej, ze świadomością całego ciała oraz poczuciem ulgi i radosnego uniesienia, które następnie przechodzą w równowagę umysłu – jest cenną umiejętnością. Na ścieżce są większe zagrożenia, takie jak trafienie na nauczycieli, którzy mówią: „Cóż, nie możesz osiągnąć skupienia albo nie powinieneś próbować”. To dość niebezpieczne. Możesz też trafić na nauczycieli, którzy mówią ci, że osiągnąłeś jakiś stopień Przebudzenia, choć jeszcze go nie osiągnąłeś. Trzymanie się ich oceny jest niezwykle niebezpieczne, ponieważ sprawia, że popadasz w samozadowolenie. Naprawdę blokuje ścieżkę.

Jeśli jednak pozostajesz we Właściwym Skupieniu przenikniętym Właściwą Uważnością i Właściwym Poglądem, to właśnie „w” skupieniu zaczynasz dostrzegać cierpienie wynikające z przywiązania do składowych. Zasadniczo Buddha uczy cię, jak wykorzystać te składowe – do których zwykle przywiązujemy się w nieumiejętny sposób – i nauczyć się przywiązywać do nich bardziej umiejętnie. Wskazuje przy tym, że tak, tutaj można osiągnąć szczęście. W miarę jak stajesz się coraz bardziej wrażliwy na mniej subtelne cierpienie na zewnątrz, coraz bardziej wiążesz swoje nadzieje na szczęście ze skupieniem. Kiedy już całkowicie je z nim zwiążesz i osiągniesz dobre rezultaty, możesz zacząć rozkładać skupienie na części, dostrzegając, że nawet to źródło szczęścia składa się ze składowych. Nadal może okazać się nietrwałe. Naznaczone cierpieniem. Nie-ja. To skłania cię do szukania czegoś głębszego. Zarazem jednak pozwala ci wyraźniej zobaczyć to „coś głębszego”.

Innymi słowy, szukasz coraz subtelniejszych form szczęścia. Buddha wielokrotnie mówi o analizowaniu skupienia samego w sobie: o dostrzeganiu, co w skupieniu jest formą materialną, doznaniem, postrzeganiem, wytworzeniem myślowym czy świadomością. Zdajesz sobie sprawę, że nawet gdy puścisz zewnętrzne składowe albo te mniej subtelne, wewnątrz nadal pozostają te subtelniejsze. To właśnie tutaj można wykonać tę pracę.

Nauki Buddhy są więc bardzo jasne i bezpośrednie. Oto, mówi, lepsza, bezpieczniejsza, bardziej nienaganna forma szczęścia. Dąż do niej. W miarę jak ją opanowujesz, odkrywasz jeszcze głębsze poziomy szczęścia, aż w końcu dochodzisz do poziomu całkowicie nieuwarunkowanego. Można pragnąć tych rzeczy. Można podejmować wysiłek w tym kierunku. To dzięki pragnieniu, dzięki wysiłkowi tam docierasz. Uczymy się więc, jak skierować to pragnienie we właściwe miejsce – na ścieżkę, na przyczyny – a rezultaty przyjdą. Trudno o bardziej bezpośrednie nauczanie.