Wytwarzanie teraźniejszości

Tekst mowy

Skieruj umysł ku oddechowi, bo właśnie tutaj dzieje się wszystko, co ważne. Chcesz trwać w możliwie największym bezruchu, aby dostrzec te wszystkie ważne zjawiska, gdyż zazwyczaj nie widzimy, żeby działo się tu cokolwiek istotnego. Oddech wpływa i wypływa. To wszystko, co widzimy. Mamy inne sprawy na głowie, więc pozwalamy, by oddychanie przebiegało automatycznie. W efekcie umyka nam wiele z tego, co się dzieje. Kiedy jednak medytujemy, zatrzymujemy się, by przyjrzeć się temu procesowi.

Ajaan Lee zauważył kiedyś, że kiedy umysł trwa przy oddechu, wszystkie cztery podstawy uważności znajdują się właśnie tutaj – wszystkie cztery możliwe ramy odniesienia, którymi możesz posługiwać się w praktyce. Jest tu ciało, doznania, stany umysłu oraz właściwości umysłu, które pomagają ci dostrzegać to, co się dzieje, albo w tym przeszkadzają. Wszystko jest tutaj. Jeśli chcesz zobaczyć związki między nimi, obserwuj właśnie tutaj. Nie szukaj gdzie indziej.

Czego wypatrujesz? Chcesz zobaczyć, jak umysł kształtuje rzeczy. Ajaan Suwat zauważył kiedyś, że jeśli szukasz niewiedzy, nie musisz szukać daleko. Przyjrzyj się po prostu wytworzeniom umysłu. Zasada współzależnego powstawania mówi, że wytworzenia są uwarunkowane niewiedzą. Jeśli więc zastanawiasz się, gdzie jest ta niewiedza, którą próbujemy wytropić, znajdziesz ją właśnie tutaj, gdzie umysł kształtuje rzeczy – kształtuje doznania cielesne i zdarzenia umysłowe. Z wytworzeń wyłania się świadomość, a świadomość prowadzi do nazwy-i-formy: zjawisk fizycznych i umysłowych.

Warto się nad tym zastanowić: wytwarzanie, ten proces tworzenia, poprzedza same zjawiska. Tak często słyszymy o tym, jak ludzie kształtują swoją rzeczywistość i jak nasze sposoby postrzegania filtrują to, w jaki sposób ją widzimy. Mimo to nie dostrzegamy tego procesu w chwili, gdy zachodzi, chociaż dokonuje się on bardzo bezpośrednio właśnie tutaj. Nawet na twoje odczucie własnego ciała składa się mnóstwo rozmaitych doznań napływających przez różne zakończenia nerwowe. Umysł nawykowo wybiera spośród nich te, na podstawie których tworzy sobie obraz tego, co się dzieje. Czasami doznania fizyczne mieszają się z umysłowymi, ponieważ jednocześnie napływa wiele informacji umysłowych. Wybieramy więc pewne rzeczy, inne pomijamy, a jeszcze inne uwydatniamy, tworząc w ten sposób opowieść naszego umysłu – nasze poczucie tego, co się tutaj dzieje.

U podstaw tego wszystkiego leży niewiedza. Staramy się zastąpić ją jasnym poznaniem. Właśnie dlatego sprowadzamy umysł do chwili obecnej: aby obserwować ten proces, gdy zachodzi. Sprowadź go wprost na tę granicę, na której spotykają się ciało i umysł, zjawiska umysłowe i fizyczne: niech umysł obserwuje oddech. Właśnie tutaj, jeśli się przyjrzysz, możesz naprawdę wyraźnie zobaczyć proces wytwarzania. Najpierw jednak musisz stworzyć warunki, które pozwolą ci go jasno dostrzec. Dlatego praktykujemy skupienie. Musimy uspokoić umysł i zaangażować go w opanowanie pewnej umiejętności: trwania w bezruchu. Umysł najłatwiej zobaczyć wtedy, gdy jest najbardziej przejrzysty – gdy jest świadomy tego, co robi, oraz skutków swoich działań. Nawet jeśli nie robi zupełnie nic, chcesz być świadomy zarówno tego, że nic nie robi, jak i skutków tego niedziałania.

Ludzie często mówią, że kiedy ćwiczą jakąś umiejętność i nabiorą w niej dużej biegłości, zdarzają im się chwile, gdy wchodzą w stan nazywany „strefą”. Wszystko wydaje się wówczas przebiegać automatycznie, a nawet najdrobniejsze rzeczy stają się wyraźne – jakby człowiek stanowił jedno z piłką bejsbolową, kijem bejsbolowym czy piłką do koszykówki. Podobnie podczas medytacji chcesz stać się jednością z oddechem. Staraj się osiągnąć biegłość w oddechu. Staraj się pozostawać z nim w dobrych stosunkach, czuć się z nim swobodnie i dobrze go poznać, aż dojdziesz do punktu, w którym świadomość i oddech zdają się stanowić jedno. Dopiero gdy pozwolimy im stać się jednością i tak trwać, zaczną naturalnie wyodrębniać się w procesie wytwarzania. Będziesz mógł wyraźnie obserwować ten proces, gdy zachodzi.

Dlatego tak dużo pracujemy z oddechem. Po pierwsze, pracując z oddechem, umysł zajmuje dogodne miejsce do obserwowania samego siebie. Po drugie, dzięki pracy z oddechem wszystko się uspokaja. O wiele łatwiej dostrzegać zdarzenia zachodzące w umyśle, gdy oddech jest bardzo spokojny, niż kiedy porusza się bezładnie. Dlatego czwartym krokiem medytacji oddechu – po objęciu świadomością całego ciała – jest pozwolenie, by uspokoiło się tak zwane cielesne wytworzenie. „Cielesne wytworzenie” oznacza wdech i wydech. Pozwalasz oddechowi się uspokoić. Staraj się wyczuć wszelkie mechaniczne sposoby oddychania oraz wszelkie nieprzemyślane wyobrażenia o tym, jaki powinien być oddech. Takie wyobrażenia często sprawiają, że bezustannie pompujesz powietrze do środka i na zewnątrz, nawet gdy ciało jest już pełne energii oddechu i niewiele więcej potrzebuje. Może się obyć przy bardzo nieznacznym ruchu oddechu do wewnątrz i na zewnątrz.

Ajaan Fuang posługiwał się porównaniem do wielkiego naczynia na wodę – takie olbrzymie naczynia, służące do zbierania deszczówki spływającej z dachów domów, można zobaczyć w całej Tajlandii. Jak mówił, przychodzi chwila, gdy naczynie jest pełne, i bez względu na to, jak obficie pada deszcz, nie da się już wlać do niego więcej wody. Podobnie jest z energią oddechu w ciele: przychodzi moment, gdy ciało jest jej pełne. Siedzisz tutaj, a energia oddechu zdaje się doskonale radzić sobie sama, bez pompowania dużej ilości powietrza do środka i na zewnątrz – zachodzi jedynie wymiana energii na obrzeżach. Staraj się być tego świadomy: odczuwaj energię na powierzchni skóry. Jeśli gdzieś na skórze czujesz napięcie, pomyśl, że otwiera się ona wszędzie wokół ciebie. Pozwala to rozluźnić drobne mięśnie wokół porów, co z kolei umożliwia napływ energii oddechu. Gdy umysł się wycisza i trwa w bezruchu pośród tego wszystkiego, potrzebujesz coraz mniej tlenu. Nie chodzi o tłumienie oddechu ani zmuszanie go, żeby ustał. Po prostu coraz subtelniej wyczuwasz, jak ciężkie lub długie musi być oddychanie. Po pewnym czasie, jeśli uważnie obserwujesz, odkrywasz, że oddech naturalnie staje się lżejszy i krótszy. Między wdechem a wydechem mogą pojawiać się coraz dłuższe przerwy – i nie ma w tym nic złego – aż w końcu wszystko znieruchomieje. Tuż przy powierzchni może pozostawać nieznaczny ruch oddechu do wewnątrz i na zewnątrz. Ajaan Lee porównywał go do pary unoszącej się z kostki lodu. Poza tym jednak wszystko, co tutaj odczuwasz, zdaje się rozległym polem energii. Trudno powiedzieć, czy jest to fizyczne, czy umysłowe pole energii. Jest po prostu polem energii – żywym, lecz nieruchomym.

Naucz się pozostawać tam przez dłuższy czas, ponieważ właśnie tam dzieją się interesujące rzeczy. Tam również czerpiesz potrzebną ci energię. Gdy energia krąży, wszystko jest ze sobą połączone. Daje ci to siłę i wzmacnia twoją medytację. Zapewnia ci przestrzeń, w której możesz obserwować proces wytwarzania. Drobne poruszenia pojawiają się tu i tam. Czasami nic z nich nie wynika. Czasami jednak przybierają na sile i zmieniają się w myśli. Innym razem stają się wyraźnymi doznaniami fizycznymi. Zależy to od tego, jak je zinterpretujesz, jak je odczytasz.

Już samo to pozwala zobaczyć, w jak wielkim stopniu umysł kształtuje rzeczy. Na razie jednak nie chcesz za nimi podążać. Chcesz nabrać wprawy w ich natychmiastowym usuwaniu. Innymi słowy, gdy w polu energii pojawia się niewielkie zaburzenie, po prostu je rozczesz. Otwórz je, aby nie zacieśniło się i nie przybrało określonej postaci. Ćwicz się w tym raz za razem.

Przypomina to rysunkowe żaby o bardzo długich językach. Siedzą sobie, a kiedy nadlatuje mucha – bez względu na to, z której strony – błyskawicznie chwytają ją językiem, po czym język wraca do pyska. Innymi słowy, twój ośrodek znajduje się właśnie tutaj, gdziekolwiek odczuwasz środek ciała. Następnie świadomość wybiega, by natychmiast usunąć każde z tych drobnych wytworzeń, gdy tylko się pojawi. Potem powracasz do swojego ośrodka. Dlaczego to robisz? Aby coraz wyraźniej dostrzegać, jak rozpoczyna się proces wytwarzania. W których momentach umysł zaczyna nadawać rzeczom etykiety? „Aha – to myśl o przyszłości; to myśl o przeszłości. To twoje ramię. To twoja noga. To ciepło. To chłód. To energia. To stałość”. Umysł może wybierać – może wybierać, na czym się skupi i jaką nada temu etykietę. Kiedy zaś zdecyduje się na określoną interpretację, znajdzie w pozostałej części pola twojej świadomości najrozmaitsze dowody, które ją potwierdzą i stworzą kontekst dla tego sposobu postrzegania. Jeśli dasz się zwieść i wciągnąć w te małe światy, nie będziesz w stanie zobaczyć, co robią, ponieważ nagle znajdziesz się w zupełnie innym kontekście.

Zamiast tego chcesz więc zachować szeroką świadomość na granicy tego, co fizyczne i umysłowe. Im bardziej przyzwyczajasz się do przebywania tutaj, tym więcej ciekawych rzeczy zaczynasz dostrzegać w procesach umysłu. Właśnie te procesy chcemy zrozumieć: wytworzenia, saṅkhāry, o których mówi Buddha. Dopóki nie zobaczysz bardzo wyraźnie, jak powstają, nie będziesz w stanie odnaleźć tego, co niewytworzone, ponieważ wciąż wpadasz w ich małe światy, w te niewielkie konteksty, które dla ciebie tworzą. Samo przetwarzanie pozostaje wówczas niezauważone.

To różnica podobna do tej między wciągnięciem się w fabułę programu telewizyjnego a oglądaniem go po to, by zobaczyć, jak reżyser wszystkim manipuluje. Tak wiele życia spędzamy w takich opowieściach. Dobrze jest więc się cofnąć i zapytać: „Kto tym reżyseruje?”, „Jak to robi?”, „Jakimi umiejętnościami dysponuje?”, „W jaki sposób cię wciąga? Czego używa jako haczyka?”. Posłużmy się jeszcze jednym porównaniem: przypomina to naukę pisania artykułów do czasopism. Redaktorzy powiedzą ci, że pierwsze zdanie i pierwszy akapit muszą zawierać haczyk – coś, co wciągnie czytelnika. W przeciwnym razie czytelnik nie wejdzie w stworzony przez ciebie kontekst. Tak właśnie działa umysł: łapie cię na haczyk, wciąga w niewielki świat, a potem prowadzi tam, dokąd chce.

Surowce, którymi się posługuje, są dość skromne – to tylko energia, która zaczyna gromadzić się tutaj, zagęszczać tam i przemieniać w coś określonego. Przypomina to drobne kryształki zasiewające, których używa się do wywoływania deszczu. Para wodna gromadzi się wokół nich i zamienia w krople deszczu. Gdy tych kropli przybywa, rozpętuje się ulewa. Bez kryształków zasiewających para by się nie skropliła. Podobnie w umyśle powstają drobne kryształki zasiewające wytwarzania, wokół których kształtują się myśli i inne zjawiska, aż nagle rozpętuje się burza myśli. Nie zobaczysz tego, dopóki nie nauczysz się przebywać w miejscu, gdzie pozostajesz po prostu z polem energii: energią świadomości i energią oddechu. Może ono przemienić się w dowolny rodzaj energii, zależnie od tego, jak je zinterpretujesz. Jeśli nauczysz się tu przebywać, zaczniesz dostrzegać wiele ciekawych rzeczy i wiele dowiesz się o umyśle – dlatego właśnie posługujemy się oddechem, aby nas tutaj sprowadzał. I dlatego nadal korzystamy z oddechu, by pomagał nam utrzymywać tę pozycję.

Kiedy uczniowie Ajaana Fuanga dochodzili do tego etapu medytacji, polecał im bawić się żywiołami: ogniem, wodą, ziemią, przestrzenią i świadomością. Zaczynasz dostrzegać, że sposób odczuwania ciała zależy właśnie od tego, na czym się skupiasz. W całym tym polu energii obecny jest potencjał wszystkich sześciu żywiołów. Wszystko zależy od tego, na których doznaniach postanowisz się skupić i które z nich uwydatnisz. Dostrzeganie tego służy trzem celom. Po pierwsze, pozwala ci naprawdę skupić się na chwili obecnej. Po drugie, pomaga ci czuć się w niej swobodniej. Po trzecie, widzisz działanie procesu wytwarzania. Widzisz, że tu, w chwili obecnej, masz surowce, i widzisz, jak wytwarzanie kształtuje z nich doświadczenia. Jako medytujący chcesz widzieć to wyraźnie raz za razem, aby w końcu móc wykryć nawet najsubtelniejsze wytworzenia i także je natychmiast usuwać.

Właśnie dlatego tutaj jesteśmy: aby pozbyć się niewiedzy o tym, dlaczego zachodzą procesy wytwarzania i dlaczego nasze zamiary nieustannie kształtują rzeczy. Chcemy sprawdzić, czy potrafimy odnaleźć to miejsce, w którym wytwarzanie ustaje – nie przez zdeptanie go ani utrzymywanie w zawieszeniu, lecz przez odnalezienie punktu, w którym nie ma żadnego zamiaru. Umysł zostaje przyparty do muru. Wie, że w którąkolwiek stronę się zwróci, skieruje się ku wytwarzaniu. Zbierze też owoce wytwarzania, które są stresujące. Dostrzega wyjście i natychmiast ku niemu zmierza.

Właśnie w ten sposób ta osobliwa praktyka zwykłego skupiania się na oddechu może doprowadzić cię do kresu cierpienia. Docierasz do punktu, w którym możesz sam potwierdzić, że nauka Buddhy o istnieniu żywiołu Bezśmiertelności jest prawdziwa.

A to, jak powiedział Buddha, jest nawet lepsze niż wyłączne panowanie nad całą Ziemią. Sprawdź więc również, czy to prawda.